《十三势行功心解》云：“发劲须沉着松净，专注一方”，王宗岳行功论云：“腹内松静，气敛入骨，刻刻在心”，《十三总势歌》：“刻刻留心在腰间，腹内松静气腾然”，太极拳法行功歌要诀云：“肩松气沉下盘稳，意守静字变化真……周身一家活为好，松柔动静合顾到”，武式太极拳的完善者李亦畲在《撒放密诀》云：“三曰松，松开我劲勿使屈”。著名太极拳技击家杨少候先生说:”不是把对方打出去的,而是把对方松出去的“，太极拳名家李雅轩先生说：“练拳时先松心，后松身，心身俱松之后，其意气便可自然地沉到丹田了……只要周身松开了，气自然会沉下去，日久内劲自生，脚下也会沉稳……在练时先将全身放松，尤其是两臂，要松得如绳儿栓在臂上一样，不可稍有拘束之力，出动时，仍用一点点思想上的意识松松的将两臂挑起来，以腰背之力牵动两臂，稳静出动，将一趟拳演练出来，非四肢之由自动也……打人不入内，是松的功夫不够，尚未松净，还有拘滞之力牵制”。有兴趣者不妨一试，比较长劲和短劲的发放，便可感受到松的质量了。练过三、五年太极拳的爱好者，以腰胞腿的力量，用长劲不难把一个门外彪形大汉发出二、三米之远。但即便是十年以上拳龄的爱好者，有相当部分人发起短劲来，却发不出短劲的效果，找不到短劲的感觉。比如给对方使一个似乎不用多大力气的推按短劲，对方感觉是受击部位表层有些疼痛，而不是透内入里，震击内脏的难受之痛。若松松的落击对方手之小臂，则对方应痛彻臂骨，如同铁棒敲击的感觉。发不好短劲的原因何在？多是发短劲时胸、肩、肘、腕、手指等部位不够松软，有些僵硬，有些本能无意的紧张，但他眼下做不好，正所谓修炼未到火候，真拿不出具有威慑力的短劲。上述验证，笔者和自己的学生们曾有感受。赵堡和式太极拳第二代传人和敬芝先生说：“往来挤按须放松，纵擒权谋跟彼动”，还强调与人搭手要空松圆活。北京市太极拳名家汪永泉先生说：“全体透空，无我无为之境界是从培养手与腕的柔软放松开始的”。以上拳经所云也好，前辈述说也好，其中内容都注重一个“松”字。由此可见，松净是太极拳的灵*，是有着重要拳理和核心拳法。两臂松、胸松、腹松、腰松、胯松，全身无处不松净。即在用意而不用力，意之所致气至焉；气之所至，身即动焉。此则气血流注全身毫无停滞。从字眼上看，“松”的大道理似乎不难理解，当你在打坐或站桩时进入松静状态也许不难。但你想在行功走架和对练竞技的运动中，保持一种良好的放松状态，却不是每个人都能做至到的。在练拳架，揉推手、拆散手时做到松乃至做好松，即使对于有些打了几十年太极拳的老练家来，说还真的不容易呢！笔者曾拜访了一些名师大家，亦与一些推手大赛奖牌得主切磋交流，感到事实确是如此。
松，关节是开启的，肌肉软组织是舒展的，皮肤的毛孔随呼吸和动作的开展而开放，精神是安逸的。有些人练松不成变为懈，懈的关节是闭合的，肌肉软组织是萎缩的，皮肤腠理（腠理一词源于传统中医之辞，它指皮肤的纹理和皮下肌肉之间的空隙）紧张，精神萎靡不振。懈是人之自然本能，其表现是上下摊成一堆。腰懈则身瘫，胯懈则身倾，膝懈则立不定等。如何做到松而不懈，松而不紧，这是练功的关键。练松并不是一点力气都不用，试想一点力气都不用了，还能走架和推手吗？所以说身体的放松，实质上是在意识的控制下，尽量少用拙力。在一个动作过程中，如果只用一分的力量就够的话，就决不用一分半的力量，这就是太极拳巧劲省力的学问。四川省太极拳推手研究会会长林墨根先生说：“松不是目的，松是一个手段，它的目的是要贯穿，必须要心意松，才能达到形态上的松。”年7月他老人家在广西北海市授课时说：“意想腕和手之间就如脱离一样，使手松软，旋转灵活，不受腕的牵扯和控制，从而呈现犹如无手般的空气之感。真能进入腕部放松阶段，手腕会有一段时间感到不吃力，甚至连拿一瓶毫升的矿泉水亦感艰难，待内气贯足之后，腕内劲不仅能恢复，还会比从前有所增强……”
心静无为是实现松的前提和保证，练拳首要心静，李雅轩先生说：“末随时势，先将脑筋静下来，摒除杂念，身心放松。”静和松与人体生命有什么关系呢？年3月23日的《体育报》登载的一篇文章说：“现代科学研究说明：提高肌肉放松的程度，能促进全身血液流动……如果肌肉最大紧张度为百分之百，那么肌肉在一般紧张时（约有20%～30%的紧张度），血液流动情况变坏；肌肉约有60%～80%的紧张度时，则血液流动将中断。与上相反，当肌肉放松的时候，血液流动情况将提高15～16倍……”。由此可见，肌肉的放松程度，是受大脑神经不同程度的兴奋控制的。练功时，只有大脑越入静，神经兴奋程度就越低，肌肉就越松，血液流动就越好。但要知道，练大脑入静的功夫，绝非几日之功，需要有一个得法掌握要领的锻炼过程。心静非指强令内心镇静，而是要使急切求松的心情趋于缓和、坦然和宽松，继而才能进入无欲无求之境界。单一地求松并不能做到真松、全松，不少习拳者虽深知盘拳揉手须周身放松肢体去练拳，无一处用拙力、无一处僵滞的要求，却因摸不到要领而很难真正做到。他们往往只知道放“松”肢体去练拳，这样从形体动作上看起来好象柔软优美，但周身或多或少总有一部分没有放松，其实，实现松的障碍就是行拳者自身急却求切松的意图，他们往往急切地想放松，心情反而就越紧张，有如一颗心老悬着放不下来，刻意追求和意念过重的结果，恰恰导致了与真松境界的背道而驰。有些人把太极拳练成过于软绵锦的，稍微用一点拙力，又僵硬了，精神也提不起来，这样既没有柔，也没有刚，这种练法不能算成“由松入柔，运柔成刚，刚柔相济”的太极拳，而是一种体操式的拳，圈内人俗称太极操。放松是有意识的使全身肌肉、皮肤、内脏、关节、骨骼松开、放展，使有关部位韧带拉长，通过松开放展的手段，使全身有机地联系起来，更好地连结成一个全新的整体。上海市太极拳明师戴英先生在年11月抵湘授课时深入浅出的说：“松是对每个太极拳的人的要求，没有谁讲太极拳不要松，怎样理解松？松就是说每一个关节，每一块的肌肉都要统一起来。关节统一了就均匀了，均匀了就能比较松了，节节能接得上，不是这地方用力，那个地方不用力……松容易产生两个方面的错误，一是容易丢；还有一个是没有松他讲松了，身体不所指挥，人一碰到问题就是紧的。这是本能，如果想碰到问题总能松，就要有一个很长的过程去锻炼。松容易丢，我松了，再松也没有了，实际上这种松已经丢了。松是把身体松开来，而不是松得缩了。松开松开，松了以后毕竞是大，而不是小。缩小不是松，而是紧，它是局部的松，而不是整体的松，所以松是一个张大的概念。如果没有松而去推手的话，自已身上的肌肉就是负担，负担大了变化就慢了。”意气在纵向松落的同时伴随着横向开展，是实现全松的重点。有些人认为肩松是要向下松到腰胯，腰胯松是要松到腿足，能上下松至此处便是完全松沉到位了。殊不知，这样就再无处可松下去，只好承受负荷，从而导致腿足僵滞不灵。在拳势动作求得身体上下对拉、左右对拉、前后对拉，放松恰到好处，才是完整的周身松。松是积极的而不是消极的，做到以意导气，以气行身，当血气周流全身时，便可体验到通体舒服和泰然自若，松的甜头自然就感受到了。
要松得好，就要加强心性方面的修炼，在推手对练中尤为重要。没有良好的心性修养，心里松不下，形体又如何能松得好呢？内外松不好，又怎能使自己听劲灵敏、化劲干净、发劲干脆呢？松是太极拳劲道的根本，松不下去便无法求得整体劲，这道理不用多说。但值得注意的是，推手对练或交流技艺中不要争斗好胜，拳友同道，有相识的，或不相识的，只要大家有诚意，便可聚在一起盘盘手，摸摸劲，寻找只有太极拳才具有的特殊感觉，以此来彻悟中国五千年文化中深奥的“天人合一”、“内外相合”的哲理。若得意处，双方叫一声好，得到了一种劲道的体验，于是欣慰无比，精神倍感爽朗，无所谓胜，也无所谓败，大家共同所有的，只是人与人的亲切，是对太极拳论某句话认识上升华的陶醉。摸摸劲，看看拳架的劲道是否正确，找到了感觉，打起拳来兴趣盎然。多点追求意识劲和松的质量，才有可能学到较好的拳理拳法和扎实的太极拳功夫。以上所述是对资深的发烧友而言，若是学拳不久的爱好者，还是先松心，后松身，不宜过早找劲，亦不宜追求练松功的“气感”。对于学拳不久的爱好者来说，练松顺序是：首先求得神经中枢的松，有练拳数年不得松者。部分人与神经中枢不能松有关。接着是求皮肤腠理和肌肉韧带的放松。再接下去是关节的放松和用意识导引内脏的放松，如胸松腹实、气沉丹田等。还要知道一点，关节的活动度与关节的松不是一回事，太极拳所要求的关节松开，是指两对应之骨的接触面能在正常的生理范围内离得开一点。还要清楚的看到，松自然能柔，而柔却不一定能松，所以要先求松，松而柔生，进而松柔兼备，进而松而能沉。太极拳之功靠练，太极拳之道亦要修，道法自然，太极拳的道的修炼也以自然为法，力求松静自然，只有做好无为无求才能心虚，心虚则气住，气住则神清，神清则合于道也。
有些追求深入研练的习拳发烧友看了不少拳书和请教了一些名师，仍未能使其练拳时松到好处，我想这其中原因之一是没有明师正传。太极拳名家董英杰先生在《太极拳释义》一书中说：“不得真传，身体略壮，学拳十年，终是糊涂。”要想在拳架和推手中把松练到好处，若没有一位思想品德好、明白太极拳理拳法，身上有太极拳功夫的明师（不是小有名气的名师，既名又明的老师当然更好）的言传身教，那是难以悟得透彻和感受良好。因为对太极拳而言，其动作的细微之处及道理的深奥玄妙处，多有可以意会而难以言传的困难，只有经过明师点拨和自己的刻苦研练，才可悟其真义。如内功心法就不是说几句话或看多几眼所能搞得说清楚的。太极拳运动是无极限的向前发展，放松求松这一层功夫也是无止境的。我们不妨从侧面听戴英先生说的一番话：“松的问题，我跟老师练了十年，专是松，给人家打，还每天给老师打一顿，那时年轻，二十几岁，总是有些灰溜溜的。现在被打了，以后会怎么样呢？我吃不准，就问老师：要是加一点其它的辅助练习，或者练其它的长些力气？老师回答：不行，你就练这个拳，你松，松了就化，化了以后，是有人还债的。意思就是松了以后化，人家打不着你，你应可以还击人家了……”。话又说回我自己，譬如说发人时，从拳理中知道腕要灵活，手须松软，才能起到中指根通出的内劲指引方向的作用，腕的后援是肘劲，在与对方接手直至将对方发出这一切过程中，肩、肘、腕、手必须松软圆活，这样才能使内劲冲畅通无阻地射向对方。但习练了较长时间仍不见预期效果，幸得林墨根老师的悉心点拨后才明白要领。无论是“力发于足”或“力由脊发”，到达手指，作用于人，都要经过一个力的传递系统，人的脚作用于地产生反坐力，由于复杂的肌腱、骨骼、关节等生物力的传递系统，力可能不同程度的被传递系统所消耗。要解决这个问题就得在自己身上多找点大松大柔的东西，比如松九节（脚腕、膝、胯、腰、脊、颈椎、肩、肘、手腕），松八段（脚、小腿、大腿、脊背、脖颈、上臂、小臂手掌）。又譬如说体验“胸部能松空，才能做到胸中运化”这句话，我起初习练多日仍见自己是不自然的松胸内含，更谈不上在技击中能领略到其中奥妙。后来经林墨根老师精心指教才明白要领。得到要领后不久体验到胸中运化显示出的“活”字，同时，身体上的重心比以前更为稳固，不易受牵制。松胸内含的要求是胸肌从两锁骨处向下松沉，两肩骨外侧微微有向前合与包抄之势，胸骨不能内凹，而是向下松开。含胸对胸部不是向体内收小，而是在松开的情况下有向外扩张的感觉，这样做法能使膻中部位松开而空，心胸开阔而气顺神爽。同时两胸分前后虚实时亦运化如意，松胸的练功要求不在外形的变化，而是内在肌体的松空活动。再如说“松肩”和“松腰”，表面道理是大体明白了，但做起来没能松至好处，后来经过林墨根老师的言传身教才逐渐感受出来。以意将两肩松开，气向下沉，心要静，气要敛，肩要灵活，就是平常所说的松肩。两肩关节有脱开之感，肩部斜方肌和横韧带拉长，气向下沉与跨连接，前与两胸相连，后与两肩背相接。肩关节松开，意贯于两膊。练拳时松肩是甚为重要的，肩膀不松，上胸处气不能下沉，进而影响含胸与拔背，所以肩松后上肢就没有用力的感觉，长期练拳而注意松肩，就会出现练拳时没有肩头的感觉，故有“忘肩”之说。松腰则是指腰部放松同时带有下沉之意，但并非把腰部硬往下压，硬压则不易转动，要抓住腰（下）脊（上）对拉放松的感觉，放松则能转动如意。腰是全身上下之枢纽，腰不放松则根力很难上达，影响劲道的完整，也是部分人发劲不好的原因之一。需要在此强调的是：“腰只能松。不能乱动”，这好比车轴是个稳定的圆心，车轮围绕圆心转动的快慢不影响车身的平稳，如果车轴内随同车轮同时都动，不仅不灵便，连车身也不稳定。所以说，如果腰随意转动，练拳则出现摇摆不定，与对方交手则易为人制。
太极拳名家顾留馨先生认为：不论疗病、保健，都应抱着练功夫的信念来练习太极拳，在“心静用意，身正体松”的原则下，认真正确地一个姿势一个姿势的练习符合武术含义的动作。笔者赞同这一看法，疗病保健目的是松以达静，包含思想放松和肌体放松，以消除精神和身体的疲劳，增进新陈代谢的机能，调节呼吸、血液循环、减缓衰老进程，达以健康长寿。至于求松放松的技击意义，前面拳经及前辈、明师有所论及，恕不重复。柔化要松，发人亦要松。简单地从科学的角度上说，放松的目的除了提高生物力的传递系统效率之外，还有增长所产生的生物力，产生生物力的大小决定了肌肉、肌腱、骨骼松驰与收缩之差的大小。从无论是对孜孜追求功夫派的爱好者还是单纯健身派的爱好者来说，下功夫揣摩放松，细心体悟练松，确是能使自己的拳艺产生质的飞跃。当然求松放松不是一件容易的事情，要花许多时间和汗水，但懂得如何练松的拳理拳法，潜心刻苦实践，总会取得成效的。本文结尾之时，我想林墨根老师说过话：“太极拳功夫要学到、悟到、做到，才能算得到才”。这富有哲理的话又多么实际啊！
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